دانلود و خرید کتاب نخستین دموکراسی پال وودراف ترجمه بهزاد قادری
با کد تخفیف OFF30 اولین کتاب الکترونیکی یا صوتی‌ات را با ۳۰٪ تخفیف از طاقچه دریافت کن.

معرفی کتاب نخستین دموکراسی

کتاب نخستین دموکراسی نوشتهٔ پال وودراف و ترجمهٔ بهزاد قادری و سمانه فرهادی است. این کتاب را نشر بیدگل روانهٔ بازار کرده است؛ کتابی حاوی بررسی زیرساخت‌های جامعۀ یونان باستان، به‌ویژه در دو سدۀ شکوفایی آرمان دموکراسی. این اثر را نوعی بررسی تطبیقی بین دموکراسی آمریکا و یونان باستان دانسته‌اند.

درباره کتاب نخستین دموکراسی

کتاب نخستین دموکراسی (چالش اندیشه‌ای از دوران باستان) اولین‌بار در سال ۲۰۰۴ میلادی منتشر شد. پال وودراف با بهره‌گیری از ادبیات کلاسیک، فلسفه و تاریخ و با کمک متونی به قلم سوفوکل، افلاطون و...، مخاطبان را به درون دنیای آتنِ باستان می‌برد و به ما نشان می‌دهد که دموکراسی چگونه اولین نفس‌های خود را کشید. این کتاب به هفت شرط اشاره کرده است که از ملزومات دموکراسی هستند. این هفت شرط عبارت‌اند از آزادی از استبداد، نظم و هماهنگی، حکومت قانون، برابری طبیعی، خردمندی شهروندان، تعقل بدون نیاز به دانشی خاص و تحصیلات عمومی. نویسنده بیان کرده است که یک دموکراسی واقعی باید از همه دعوت کند تا در امر حکومت دخیل باشند و باید به‌اندازه‌ای به قانون احترام بگذارد که حتی خود حکومت نیز ورای قانون قرار نگیرد و باید آنقدر فهمیده باشد که تغییرات برآمده از مردم را بپذیرد و باید هزینهٔ تحصیلات شهروندانش را با کمال میل پرداخت کند.

پال وودراف در کتاب نخستین دموکراسی (First Democracy)، نخست به مفاهیم کلیدی مانند دولت‌شهر، قانون‌گذاری، عرف و سنت، مذهب، ادبیات و تئاترِ برخاسته از عرف و مذهب، آموزش و پرورش نو در فرهنگ یونان باستان و دولت‌شهرهای آن پرداخته است. او این کتاب را نوشته تا «بدل»‌های دموکراسی را برای مردم آمریکا روشن و ثابت کند. گفته شده است که این کتاب به سه دلیل خواندنی است: ۱) این روزها دموکراسی را صادراتی یا پدیده‌ای اعطایی معرفی می‌کنند؛ ۲) از دید نویسندۀ این کتاب، مبانی فلسفی و سیاسی و اجتماعی دموکراسی هرچه باشد، بخش بزرگی از دموکراسی یونان باستان حاصل آرمان تراژیک در ادبیات و آیین نمایشی یونان باستان است؛ ۳) بررسی تطبیقی بین نخستین دموکراسی در یونان باستان و آمریکای قرن بیست‌ویکم یکی از موارد کمیاب است؛ به‌ویژه آنکه پژوهشگرش آمریکایی‌تبار و استاد دانشگاه باشد و این پژوهش را در فضای مشترک بین فلسفه، تاریخ و تئاتر مطرح کند. کتاب حاضر ۱۰ فصل دارد. این اثر را نوعی بررسی تطبیقی بین دموکراسی آمریکا و یونان باستان دانسته‌اند. سبک پال وودراف در این کتاب چیزی در مرز ادبیات داستانی، فلسفه و تاریخ است.

خواندن کتاب نخستین دموکراسی را به چه کسانی پیشنهاد می‌کنیم

این کتاب را به تمام علاقه‌مندان به تاریخ جهان و مفهوم و تاریخ دموکراسی پیشنهاد می‌کنیم.

درباره پال وودراف

پال وودراف در سال ۱۹۴۷ میلادی در نیوجرسیِ آمریکا به دنیا آمد. او که فیلسوف و منتقد و مترجم است، بیش از همه برای آثارش دربارۀ سقراط، افلاطون و فلسفۀ تئاتر شناخته می‌شود. وودراف در دانشگاه پرینستون به تحصیل در رشتۀ ادبیات کلاسیک یونان و روم پرداخت؛ سپس با بورس تحصیلی «مارشال» به کالج مرتون در دانشگاه آکسفورد رفت و مقطع کارشناسی را در این دانشگاه به پایان رساند. او تحت‌تأثیر عقاید سقراط دربارۀ حاکمیت قانون، به مدت دو سال در ارتش آمریکا در جنگ ویتنام خدمت کرد. پس از جنگ به دانشگاه پرینستون بازگشت و درس خود را تا مقطع دکتری در رشتۀ فلسفه ادامه داد. در همین دوران به دپارتمان فلسفۀ دانشگاه آستین پیوست و مشغول به تدریس شد. دو کتاب «نخستین دموکراسی» و «ضرورت تئاتر» از پال وودراف به پارسی ترجمه و منتشر شده است.

درباره بهزاد قادری

بهزاد قادری در سال ۱۳۳۱ در زاهدان به دنیا آمد. او نویسنده، مترجم، پژوهشگر و منتقد ایرانی و نیز استاد بازنشستۀ گروه زبان و ادبیات انگلیسی دانشکده زبان‌ها و ادبیات خارجی در دانشگاه تهران است. دورۀ تحصیلیِ لیسانس را در رشتۀ زبان و ادبیات انگلیسی در دانشگاه فردوسیِ مشهد و فوق‌لیسانسِ ادبیات آمریکا را در دانشگاه شیراز طی کرد. دکترای ادبیات‌نمایشی قرن نوزده و سه دهۀ ۱۹۶۰ - ۱۹۹۰ را در بریتانیا به اتمام رساند. او به فعالیت‌های اجرایی نیز پرداخته است؛ برای مثال سرپرست کتابخانهٔ ملی کرمان در بدو تأسیس، سرپرست گروه زبان‌های خارجی دانشگاه شهید باهنرِ کرمان، معاون آموزشی دانشکدۀ هنر دانشگاه کرمان، عضو هیئت‌تحریریۀ نشریۀ دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، عضو شورای تخصصی گروه زبان و ادبیات انگلیسی، عضو هیئت‌امنای تئاتر کرمان، عضو هیئت‌ممیزۀ دانشگاه‌های جنوب شرق ایران، عضو هیئت‌تحریریۀ نشریۀ پژوهش زبان‌های خارجی دانشکدۀ زبان‌های خارجی، دانشگاه تهران و عضو مرکز ایبسن‌شناسی دانشگاه اسلو-نروژ بوده است؛ همچنین تدریس درس‌های «عصر روشنگری»، «عصر رمانتیسیسم» و «نمایشنامۀ قرن نوزدهم» در مقاطع کارشناسی و کارشناسی‌ارشد و در دانشگاه Essex انگلستان از سال ۱۳۷۲ تا ۱۳۷۶ را در کارنامۀ خود دارد. او در سال ۱۳۸۵ از سوی سفارت نروژ در تهران و مرکز هنرهای نمایشی برای پژوهش دربارۀ آثار «هنریک ایبسن» لوح سپاس دریافت کرد. بهزاد قادری مجموعه نمایشنامه‌های هنریک ایبسن را به ضمیمۀ پژوهش‌هایی مفصل در این زمینه، در نشر بیدگل ترجمه کرده است.

بخشی از کتاب نخستین دموکراسی

«فصل هفت: خرد شهروند

در نخستین دموکراسی از مردم عادی می‌خواستند خرد خود را برای داوری دربارۀ فرمانروایانشان به‌کار گیرند. مردم عادی با اندکی آموزش و تحصیلات می‌توانستند صدای کارشناسان را در سیل نظرات خودشان محو کنند. طبقات بالا از تصمیماتی که با نادانی گرفته می‌شد گلایه داشتند، اما محور دموکراسی این است که مردم عادی خرد لازم برای حکومت برخود را دارند. این مردم خرد خود را از کجا به‌دست می‌آورند؟ طبیعت انسان بخشی از داستان است؛ تجارب شخصی، سنت، و آموزش و پرورش نیز هستند. همگان تجارب شخصی دارند، و همگان عرف و سنت را از خود می‌کنند. اما آموزش و پرورش عادلانه توزیع نمی‌شود و می‌تواند با عرف در تضاد باشد.

کرئون، در آنتیگونۀ سوفوکل، در سال ۴۴۲ پ.م.

مکانْ شهر تبای، آن‌سوی تپه‌های آتن؛ یعنی شهری که هرگز دموکراسی نداشته است. زمانْ ماقبل تاریخ، اما سوفوکل از موضوعات سیاسی‌ای می‌نویسد که برای آتنیان زمان خودش اهمیت دارد، که در این مورد خاص یعنی نقش شهروندان در سیاست/دولت. قهرمان نمایشنامه کرئون است که پس از جنگ داخلی کوتاه و وحشیانه بین دو پسر ادیپ‌شاه، به قدرت رسیده است. وقتی این دو پسر جوان بودند، کرئون نایب‌السلطنه بود، پس در به‌دست گرفتن عنان قدرت آزموده است. نام او یعنی «فرمانروا»، و خودش مصداق نامش: مشغله‌اش حفظ نظم با توسل به زور است. کرئون با تعیین مجازات مرگ [برای فرد خاطی] فرمانی صادر می‌کند مبنی بر اینکه پیکر برادری را که از دید او مسبب جنگ داخلی است، نباید به خاک بسپارند.

در اینجا جزئیات داستان آشنا را نمی‌گویم‌که چطور خواهرزاده‌اش پیکر برادرش را به‌خاک می‌سپارد و برای این‌کار به مرگ محکوم می‌شود، و چگونه کرئون دستور می‌دهد این دختر را زنده‌به‌گور کنند. من ماجرای کرئون و شهروندانش را می‌گویم.

در صحنۀ اول نمایشنامه، او شورای ریش‌سفیدان (همان همسرایان نمایشنامه) را فرا می‌خواند. اینان با تأیید فرمان دفن نکردن برادر خطاکار در برابر کرئون کرنش می‌کنند و با این کارشان به این فرمان وجهۀ قانونی می‌بخشند. اینان بندگانی بسیار چاپلوس و سرسپردۀ شاه‌اند، و دوست ندارند در هیچ موردی با او مخالفت کنند. آن‌ها یکی‌دو سؤال می‌پرسند، و دوسه تایی نظر کلی می‌دهند. اما هرگز از در مخالفت با شاه درنمی‌آیند. تبای با دموکراسی خیلی فاصله دارد.

بعد، پس از آنکه آنتیگونه را با دست‌های خاک‌آلوده از دفن برادرش دستگیر می‌کنند، کرئون به‌این فکر می‌افتد که هر دو خواهر، آنتیگونه و خواهرش، را به مرگ محکوم کند. ریش‌سفیدان محتاطانه مداخله می‌کنند: «واقعاً می‌خواهید هر دو را بکشند؟» آن‌وقت کرئون به حرف آنان گوش می‌دهد و به جان خواهر بی‌گناه رحم می‌کند. کمی بعد، از سروش غیبی به کرئون هشدار می‌رسد که «بر این روش پافشاری مکن». کرئون سرسخت است اما بر خود می‌لرزد. پس از آنکه سروش غیبی می‌رود، ریش‌سفیدان دوباره مداخله می‌کنند؛ اینان مترصد این لحظه بوده‌اند، احتمالاً برای پیشگیری سبکسری شاه در برابر هشدار سروش غیبی و حفظ ظاهر. یک‌بار دیگر، شاه به سخن ریش‌سفیدان گوش می‌دهد؛ اما این‌بار خیلی دیر شده است. حالا دیگر نمی‌توان جلوی فاجعه را گرفت.»

جویا
۱۳۹۹/۰۸/۰۲

کتابی عالی درباره‌ی سرگذشت دموکراسی و رفته‌رفته دزدیده‌‌شدن این مفهوم توسط سرمایه‌داری. هرچند نویسنده خیلی دوست نداره بی‌پرده سرمایه‌داری رو نقد کنه و گویی جاهایی هم تعارف می‌کنه اما در کل پژوهشی سزاوار خواندنه.

mabad
۱۳۹۹/۰۸/۲۳

ارزش مطالعه رو داره.برای درک بهتر دموکراسی باید این کتاب را خواند

طناز
۱۳۹۹/۰۵/۱۴

به نظرم خوبه ...ولی این کتاب رو یه انسان خنثی نموشته ..ایشون که روسا و خوب به نظرم تقابل و جنگی که بین این دو ابر قدرته..باعث شدن نویسنده از کاه کوه بسازه...و از نظر من دکوکراسی امریکا خیلی بهتر

- بیشتر
سید حمید رضا تفتی
۱۴۰۱/۰۵/۲۰

گمان بنده از این کتاب به این صورت بود که قصد دارد با توصیف دموکراسی در آتن مقایسه تطبیقی با وضعیت فعلی انجام دهد اما تمرکز کتاب بر روی توصیف مشخصات دموکراسی در آتن و توصیفات تاریخی و ارتباط آنها

- بیشتر
وقتی ما را از خطرهای بسیاری در اطرافمان بترسانند، این احتمال هست که وسوسه شویم آزادی‌مان را با چیزی که در آن هنگام امنیت جلوه می‌کند تاخت بزنیم. در نبود تصویر روشن و مشخصی از دموکراسی، شاید نفهمیم زمانی که آزادی‌هایمان را معامله می‌کنیم، داریم بخشی از خود دموکراسی را از دست می‌دهیم، چون آزادی و دموکراسی جدایی‌ناپذیرند. یا در هیجان برد یک انتخابات یا یک دادخواهی، احتمالاً فراموش می‌کنیم که دموکراسی برای همۀ مردم است، هم برای بازندگان و هم برای برندگان در مبارزۀ انتخاباتی اخیر.
ars bhz
بین دموکراسی و استبداد باید فرقی باشد، اما این فرق در کجاست؟ در بیشتر موارد، دموکراسی را با یکی از بدل‌هایش اشتباه گرفته‌اند و آن را «حکومت تودۀ بی‌سر و پا» (اصطلاحی ناخوشایند که معادل مفهوم حکومت اکثریت است) نامیده‌اند. حکومت توده آشکارا نوعی استبداد است. حکومتی که می‌ترساند و محروم می‌کند و اقلیت را زیر یوغ مطلق اکثریت درمی‌آورد. و استبدادِ اکثریت، آزادی را مانند هر استبداد دیگری کاملاً می‌کُشد. اگر مجبور باشید برای اینکه احساس آزادی کنید به اکثریت بپیوندید، این نامش آزادی نیست.
mhzm
خودکامگی در ابتدا، بی‌دردسر به سراغ مردم می‌آید، به بی‌نظمی پایان می‌بخشد، و به مردم وعدۀ آسایشی را می‌دهد که خواهان آن‌اند
lordartan
دموکراسی مفهوم زیبایی است: حکومت از سوی مردم و برای مردم. دموکراسی، همزمان با جلوگیری از بروز گرایش‌های پستمان، آن آزادی‌ای را وعده می‌دهد که بتوانیم ناب‌ترین توانایی‌هایمان را به‌کار گیریم. در دموکراسی آرمانی، همۀ انسان‌های بالغ آزادند که نوایی سردهند، آزادند که در گفت‌وگوی نحوۀ سامان بخشیدن به زندگی‌شان شانه‌به‌شانۀ هم شرکت کنند. کسی را هم آزاد نمی‌گذارند که چنان قدرت لجام‌گسیخته‌ای به‌هم بزند که به نخوت و اجحاف بینجامد.
esrafil aslani
برخلاف جمهوری رم، که جنگ داخلی بین ثروتمندان و تهیدستان به فروپاشی‌اش انجامید، دموکراسی آتن توانست آتش جنگ طبقاتی را بخواباند. این دموکراسی تنها زمانی پایان یافت که ارتش اسکندر مقدونی آتن را فتح کرد، و رهبران دموکراتیک آن را دستگیر کرد و کشت. برای دموکراسی‌های مدرن اروپا آتن دوران باستان الگو نبوده است. امروزه، بیشتر دموکراسی‌ها که از الگوی آمریکایی پیروی می‌کنند، حقوق بشر را مبنای کار قرار می‌دهند، اما یونانیان باستان که مبتکر دموکراسیِ مرسوم در اروپای امروز بودند، با مفهوم حقوق بشر بیگانه بودند. شهروندانشان حق داشتند حرفشان را به گوش انجمن مردمی برسانند، اما هرگز حق نداشتند حرفی بزنند که توهین به خدایان معبودِ آنان تلقی می‌شد.
MTA
دموکراسی دشوار است. یونانیان در دو هزار و پانصد سال پیش در آتن آن را به‌تمامی برپا نکردند. امروز ما نیز آن را در جایی درست برپا نکرده‌ایم. دموکراسی در ذاتش از مردم توقع زیادی دارد.
پیمان محمدی
مبتکران باستانی دموکراسی می‌دانستند حتی بافضیلت‌ترین انسان‌ها می‌توانند از سر جاه‌طلبی یا ترس از راه راست منحرف شوند. آن‌ها می‌دانستند که موفقیت چه آسان به غرور، و غرور چه آسان به تکبر می‌انجامد.
پیمان محمدی
دموکراسی نسبت به اشکال دیگر دولت این مزیت را دارد: دموکراسی طراحی شده تا بر اساس جایزالخطا بودن انسان در تعقل و یافتن راهکار، حتی‌الامکان خوب عمل کند. بحث‌های آزادش، پرونده‌های حقوقی پیاپی‌اش، روش گرد هم آوردن ترکیب متغیری از ناطقان که در تصمیم‌گیری یاری برسانند، همۀ این‌ها دست به دست هم می‌دهند که نگذارند هیچ فرمانروایی ادعای صلاحیت مدام بر اساس دانایی داشته‌باشد. در دموکراسی، همیشه منتقدی در پیرامونمان هست، همیشه فرمانروایی رقیب با استدلال‌هایی در حمایت از تدبیری جایگزینِ تدبیر فعلی هست. مهم‌تر اینکه شیوه‌های دموکراتیک عملاً به آن نوع تعقلی پروبال می‌دهند که وقتی داده‌ها ناقص‌اند، باید از آن‌ها استفاده کنیم.
Nima
آن سالی که او را تقریباً هر روز می‌دیدم، گاهی دربارۀ دموکراسی آمریکا، یا دربارۀ قابلیت انسان برای آموختن، یا در عمل دربارۀ هر چیزی، دل به یأس می‌سپردم. آن‌وقت او مهربانانه من را از آن حال در می‌آورد. می‌گفت «این کار باید بشود» و یادآوری می‌کرد که مبادا بگذارم رؤیاهایم آن‌قدر خرد شوند که از آن قبایی برازندۀ ناکامی‌های فعلی آمریکا بسازم. منظورش این بود که دموکراسی باید عملی باشد. آموزش و پرورش باید از آن پشتیبانی کند و غیره.
MTA
با این حال، صرف‌نظر از اینکه آرمان‌هایمان چقدر دست‌نیافتنی جلوه کنند، بر ماست که با چشمانی باز از آن‌ها مراقبت کنیم. تا ندانیم دموکراسی رؤیای چگونه بودنی را در سر می‌پروراند، نمی‌توانیم به آن آرمان نزدیک شویم، و یا وقتی از آن دور می‌شویم، غمِ آن را نخواهیم داشت. باید دموکراسی را همچون آرمان بشناسیم، تا در دام این خیال نیفتیم که دموکراسی فقط همان کاری است که مردم در آمریکا، آلمان و یا اسرائیل انجام می‌دهند. به آرمان صرفاً می‌توان تقرب جست، نمی‌توان به آن دست یافت؛ تازه می‌توان از جهات مختلف به آن تقرب جست.
MTA
پول در آتن باستان خیلی حرفی برای گفتن نداشت. ارتباطات فامیلی تا حدی کاربرد داشت، و در اولین مرحلۀ دموکراسی، احتمالش بود که اشراف از طریق انتخابات به مقام‌هایی برسند.
پیمان محمدی
ترس و نادانی دو دشمن دموکراسی‌اند. نادانی از ترس تغذیه می‌کند، و خودش باز به نادانی منجر می‌شود.
پیمان محمدی
دموکراسی، همزمان با جلوگیری از بروز گرایش‌های پستمان، آن آزادی‌ای را وعده می‌دهد که بتوانیم ناب‌ترین توانایی‌هایمان را به‌کار گیریم. در دموکراسی آرمانی، همۀ انسان‌های بالغ آزادند که نوایی سردهند، آزادند که در گفت‌وگوی نحوۀ سامان بخشیدن به زندگی‌شان شانه‌به‌شانۀ هم شرکت کنند. کسی را هم آزاد نمی‌گذارند که چنان قدرت لجام‌گسیخته‌ای به‌هم بزند که به نخوت و اجحاف بینجامد.
MTA
دموکراسی آتن آرمانی نبود، اما تاریخِ آن مفاهیم خاصی را نشان می‌دهد که اهمیتشان از حقوق بشر بیشتر است؛ مفاهیمی همچون آزادی، قانون‌مداری، برابری طبیعی، آموزش و پرورش همگانی و خرد شهروندی. از همۀ این‌ها مهم‌تر، با مطالعۀ این (شکلِ) نخستین دموکراسی، به اهمیت مفهوم همسازی در میان مردم پی می‌بریم. پیش از آنکه حکومتی مردمی وجود خارجی داشته باشد، باید مردمی وجود داشته باشد. بسیاری از دولت‌های مدرن با این شرایط درگیرند: باید مردمی باشند که خودشان را ملتی واحد بدانند، ملتی که بتواند منافع همگان را در حکومت در نظر داشته باشد.
MTA
جیمز مدیسن به برابری دارا و ندار اعتقاد نداشت، پس او و دیگر بنیانگذاران قانون اساسی ایالات متحدۀ آمریکا قانون را طوری نوشتند که برتری توانمندان بر تهیدستان را تضمین کند. رأی‌دهندگان باید ثابت می‌کردند که از میزان خاصی از دارایی برخوردارند. در آتن چنین نبود. شهروندان تهیدست، که فراوان هم بودند، پافشاری می‌کردند که در امر شرکت در دولتشان باید آزاد باشند. آنان برای این هدف جنگیدند. پیروز هم شدند.
جویا
دموکراسی صادقانه‌تر از هر نظام سیاسی آرمانی محدودیت‌های انسانی را می‌پذیرد. دموکراسی با تشکیلاتی پیچیده، دو کفۀ شک را هم‌سنگ و متعادل می‌کند. و نکته اینکه شک در دموکراسی گسترده، نگران‌کننده و کاملاً پسندیده است. افتخار دموکراسی این است که شک و بی‌اعتمادی را علنی می‌کند و از آن برای جلوگیری از انحراف مفرط احتمالی دولت استفاده می‌کند. اما افتخار به این امر به قیمتی تمام می‌شود. وقتی در دموکراسی تمام تلاش خود را صرف هر امری کنند، آن امر هرگز خالص و یکدست جلوه نمی‌کند، و هیچ فرمانروای حکومت دموکراسی را نیز به مقام قهرمانی پاک و معصوم نمی‌رساند. اگر بر پاکی تأکید دارید، به دموکراسی دل نبندید. از طرفی، اگر بر پاکی اصرار دارید، و نمی‌خواهید فریب بخورید، بهتر است یکسره از منظر کنش‌های انسانی چشم بپوشید. دموستنیس، ۳۲۲ پ.م.
جویا
پیش از شکوفایی دوبارۀ دموکراسی در قرن نوزدهم منتقدان می‌گفتند: «دموکراسی شاید مفهومی زیبا به‌نظر برسد، اما استقرار و تداوم آن در زندگی واقعی ناممکن است. پیاده کردن دموکراسی روزگارمان را سیاه می‌کند. ببینید چه بر سر آتن آمد.» منتقدان در اشتباه بودند. آن‌ها برداشت نادرستی از تاریخ آتن داشتند، از جمله به این دلیل که دموکراسی را نفهمیده بودند. منتقدان ناهنجاری‌هایی، در حد چند انحراف از معیار، را در آتن دیدند و به‌غلط آن ناهنجاری‌ها را معیار پنداشتند. در بیشتر موارد، آنچه منتقدان به آن اشاره می‌کردند، چیزی نبود مگر یکی از بدل‌های دموکراسی و، چون می‌دانستند این بدل چقدر ناجور است، گمان می‌کردند کاستی ویرانگر دموکراسی را یافته‌اند.
جویا
نخستین دموکراسی بیش از هر چیز خواستار پرهیز از استبداد بود؛ به‌همین دلیل است که خودش را حکومت اکثریت تعریف نکرد، هرچند اکثر مسائل مربوط به خط‌مشی سیاسی و برخی مسائل مربوط به فرمانروایی در رده‌های بالا را به رأی می‌گذاشتند. دوری جستن از خودکامگی و به‌بازی گرفتن همۀ شهروندان در ادارۀ کشور از ویژگی‌های اساسی نخستین دموکراسی بودند. این‌ها لازم و ملزوم یکدیگرند. هر نوع استبداد، از جمله حکومت اکثریت، بعضی شهروندان را به حکومت راه نمی‌دهد.
mhzm
در یونان باستان به شهروندان آتن و اسپارت اجازه می‌دادند در شهرهای خودشان رأی دهند، اما حکومت اسپارت دموکراتیک نبود، زیرا شهروندان عادی اسپارت حق نداشتند در آنچه به رأی گذاشته می‌شد اظهار نظر کنند. اما آتنیان این حق را داشتند. قانون جاری در اسپارت (مثل قانون ارتشی که هومر آن را در اطراف برج و باروی تروا توصیف می‌کند) این است که مردم عادی می‌توانند در شورایی رأی دهند، اما نمی‌توانند در آن اظهار نظر کنند. مخالفان دموکراسی چنین قوانینی را تأیید می‌کردند، چرا که معتقد بودند مردم عادی نادان‌تر از آن‌اند که دربارۀ سیاست اظهار نظر کنند. اما محور اصلی دموکراسی این است که شهروندان عادی خرد لازم برای چنین مسائلی را دارند.
mhzm
اکنون که دارم می‌نویسم، چالش‌ها مربوط به سال ۲۰۰۴ است و واژۀ دموکراسی معنای جدیدی یافته است. آمریکایی‌ها این واژه را برای سبکِ حکومتی به‌کار می‌برند که اکنون در هیئت کشوری به نام ایالات متحده رشد و نمو یافته است. بخشی از دموکراسی آمریکا ساخته‌وپرداختۀ بنیانگذاران آن است، بخشی برگرفته از منابع رُم باستان است، و تقریباً چیزی را وامدار الگوی نخستین دموکراسی نیست. امروز یکی از چالش‌های اصلی ما، همزمان با نظارت بر نوع دموکراسی‌ای که در آمریکا داریم، ترویج دموکراسی در میان مردمانی با ریشه‌های فرهنگی بسیار متفاوت با خود ماست. آتنِ ۵۰۸ پ.م. با همۀ این موارد بیگانه بود.
mhzm

حجم

۵۶۱٫۳ کیلوبایت

سال انتشار

۱۳۹۶

تعداد صفحه‌ها

۳۰۳ صفحه

حجم

۵۶۱٫۳ کیلوبایت

سال انتشار

۱۳۹۶

تعداد صفحه‌ها

۳۰۳ صفحه

قیمت:
۱۳۶,۰۰۰
تومان