دانلود و خرید کتاب نه مرد نه جانور کارول جی. آدامز ترجمه بهارک قهرمان
تصویر جلد کتاب نه مرد نه جانور

کتاب نه مرد نه جانور

انتشارات:نشر سیتا
دسته‌بندی:
امتیاز:
۵.۰از ۲ رأیخواندن نظرات

معرفی کتاب نه مرد نه جانور

کتاب نه مرد نه جانور نوشتهٔ کارول جی. آدامز و ترجمهٔ بهارک قهرمان است. نشر سیتا این کتاب را روانهٔ بازار کرده است.

درباره کتاب نه مرد نه جانور

کتاب نه مرد نه جانور خوانندگان را با موضوعاتی مانند گیاه‌خواری، حیوانات، فمنیسم و... آشنا می‌کند. ناشر، این اثر را یک تحلیل انتقادی گسترده از فرهنگ کاپیتالیست، امپریالیست و مصرف‌گرای آمریکا خوانده است. این کتاب ستم‌های درهم‌تنیدهٔ ناشی از این جامعه را تشریح کرده است. ستم‌هایی که نه‌تنها گریبان انسان‌های فرودست را گرفته که تمام طبیعت و موجودات طبیعت را استثمار کرده است. فرهنگی که کتاب آن را نقد می‌کند همان فرهنگی است که انسان‌ها را بر اساس الگوی "انسان سفید اروپایی - آمریکایی" ارزش‌گذاری می‌کند و زنان را به چشم ابزار نگاه می‌کند. فرهنگی که هم از انسان و هم منابع طبیعی بهره‌کشی می‌کند. نویسنده در این کتاب باتکیه‌بر مسائلی که ذکر شد، به انتقاد از بهره‌کشی و استثمار حیوانات در دامپروری‌های فشردهٔ صنعتی، آزمایشگاه‌ها، و صنایع خوراک و پوشاک می‌پردازد.

کتاب نه مرد نه جانور در ۹ فصل نوشته شده است. فهرست مطالب کتاب عبارت است از: «پیشگفتاری بر سری افشاگری‌های بلومزبری»، «آزمودن چشم خودبین»، «خوردن حیوانات»، «چشم خودبین/آزمایش روی حیوانات»، «در باب جانوریت و سیاست‌های اتحاد»، «ما یک درس هستیم: متحول ساختن نظریۀ فمینیستی»، «اکو فمینیسم و خوردن حیوانات»، «سوداگری فمینیست‌ها با حیوانات»، «تأملی بر شامپانزه‌ای که استریپ‌تیز می‌کند: در باب لزوم یکپارچه‌سازی فمینیسم، دفاع از حیوانات و محیط‌زیست‌گرایی»، «از فلاکت تا رحمت»، «به خانه آوردن صلح: دیدگاه فلسفی فمینیستی در باب سوءاستفاده از زنان، کودکان و حیوانات خانگی»، «تغذیه با رحمت: خشونت‌های سازمانی اخلاقیات فمینیست، و گیاهخواری»، «خداشناسی جانوری: وقتی معرفت‌شناسی هستی‌شناسی را خلق می‌کند»، «پس درآمد»، «یادداشت‌ها»

خواندن کتاب نه مرد نه جانور را به چه کسانی پیشنهاد می‌کنیم

خواندن این کتاب را به دوستداران علوم اجتماعی، علاقه مندان به موضوع گیاه‌خواری و مطالعات فمینیستی پیشنهاد می‌کنیم.

درباره کارول جی. آدامز

کرول جی. آدامز، پژوهشگر، نویسنده، فمینیست - وگن و کنشگر حقوق حیوانات در سال ۱۹۵۱ در نیویورک به دنیا آمد. والدین آدامز به‌خاطر فعالیت‌هایشان الهام‌بخش او بودند. مادرش فمینیست و کنشگر حقوق مدنی بود و پدرش یکی از وکلای ناظر در نخستین دعاوی مربوط به آلودگی دریاچهٔ اِری. او در رشتۀ زبان انگلیسی و تاریخ تحصیل کرد و در سال ۱۹۷۲ از دانشگاه روچستر فارغ‌التحصیل شد. او همچنین در ۱۹۷۶ از مدرسهٔ الهیات ییل مدرک دکترا گرفت. از مهم‌ترین آثارش می‌توان به «سیاست جنسی گوشت: نظریه انتقادی فمینیسم گیاهخواری» و «پورنوگرافی گوشت» اشاره کرد. 

بخشی از کتاب نه مرد نه جانور

«زنان به جایی رسیدند که نهایت ترس‌های مرد برای خود و برای آزادی‌اش را نمایان سازند. از آنجا که انسانیت مخالف حیوانیت تعریف می‌شود، زنان چنان تهدیدی برای این خودانگاره به حساب آمدند که آنان را اعضای گونه‌های انسانی در نظر می‌گرفتند. ناتوانی آشکار زن در رهایی از ماهیت «حیوانی» فیزیولوژیک‌اش او را به چالشی همیشه حاضر برای مفهومی از انسان که از حیوانیت فراتر می‌رود بدل می‌کند. در این رابطه، طعنهٔ سوفوکل، «سکوت موقرانه گوهر یک زن است»، که ارسطو آن را به شکلی تایید کننده نقل‌قول کرد، و اشارهٔ توسیدید در خطابهٔ خاکسپاری پریکلیس، بزرگ‌ترین شکوه زن این است «که بین مردان کمتر در مورد او حرفی رد و بدل شود»، هر یک رنگ و لعابی جالب می‌گیرد. چون زبان بسته بودن از یک سو و نامرئی بودن یا غیبت در گفتمان انسانی از سوی دیگر خصوصیات نه اشخاص بلکه حیوانات است»

سپیده
۱۴۰۲/۰۷/۲۷

این کتاب کسانی که نگاه فمینیستی و باور به حقوق زنان دارند را به چالش می کشد و با علم، تاریخ و ادبیات بیان می کند که تمام کسانی که مخالف ستم و ظلم به دیگری، خشونت خانگی هستند، باید

- بیشتر
یکی از جنبه‌های ستم به حیوانات این است که همهٔ ما به آسانی از ستمگری به تمام آنها سود می‌بریم، در حالی که مقاومت در برابر آن ستم دشوارترست.
الناز باقرزادگان
است. یکی از جنبه‌های ستم به حیوانات این است که همهٔ ما به آسانی از ستمگری به تمام آنها سود می‌بریم، در حالی که مقاومت در برابر آن ستم دشوارترست.
الناز باقرزادگان
حالا با کنش‌گرایی حقوق حیوانات ستون‌های پدرسالاری را تهدید می‌کنم، و در حمایت از قربانیان ناانسان این سیستم به پا می‌خیزم.
سپیده
من وگن شدم چون در مورد ابزار تجاوز در صنعت لبنی آگاه شدم، و چون خود مورد تجاوز واقع شده‌ام، فهمیدم نمی‌توانم به حمایت از بهره‌کشی جنسی از دیگر مادینه‌ها ادامه بدهم.
سپیده
عجوزهٔ خبیث، کج‌خلق درون‌ام می‌پرسد، چه کسی در مورد چیستی «منطق سالم» تصمیم گرفت؟ چرا برای لطافت، مثل زن‌صفتی، بار معنایی منفی در نظر گرفته می‌شود؟
سپیده
بیایید آنچه اسپینوزا گفت را به‌خاطر بیاوریم:» اعتراض به کشتن حیوانات ′بر مبنای خرافاتی تهی و لطافت زنانه شکل گرفته، نه منطق سالم.′»
سپیده
کشته شدن حیوانات توسط کتک‌زنندگان. شاید، همچنان که برخی فمینیست‌ها بحث می‌کنند، تجربهٔ زنان از بهره‌کشی ما را برای درک آنچه حیوانات تجربه می‌کنند آماده سازد
سپیده
دفاع از حیوانات و فمینیسم، از جمله فمینیسم زیست‌محیطی یا اکوفمینیسم، را (به‌جای بهم پیوسته) اغلب مستقل از هم و حتی در تعارض با یکدیگر می‌بینند. همچنان که دیده‌ایم، فمینیسم در مورد گنجاندن نگرانی‌های جنبش دفاع از حیوانات در کنش‌گرایی و نظریهٔ خود شفافیت نداشته است
سپیده
فمینیست‌های سوسیالیست جنازه‌خواری را با اشکال کاپیتالیستی تولید و ماهیت تبعیض طبقاتی مصرف جنازه مرتبط دانستند؛ فمینیست‌های معنوی بر همبستگی پرستش ایزدبانو، باور به مادرسالاری، هماهنگی با طبیعت و مهربانی نسبت به حیوانات تاکید کردند؛ فمینیست‌های رادیکال ستم به زنان را با ستم به حیوانات همبسته دانستند، و برخی موضع فمینیست‌های طبیعت را اتخاذ کردند که برای طبیعت زنان ارزش قائل می‌شود و طبع زنان را نسبت به حیوانات حساس‌تر می‌بیند.
سپیده
بیشتر کارگرانی که حیوانات مرده را برای مصرف تولید می‌کنند خودخواسته این شغل را انتخاب نکرده‌اند
سپیده
نود و پنج درصد کارگران صنعت طیور زنان سیاهی هستند که با سندروم تونل کارپال و دیگر اختلالات ناشی از حرکت مکرر و استرس مواجه‌اند. ملقب به «تفنگچی‌های ریه»، باید در هر ساعت دل و رودهٔ پنج هزار مرغ را از حفرهٔ شکمی درآورده و ریه‌های مرغ‌های تازه سلاخی شده را بیرون بکشند.
سپیده
وقتی یک تبلیغ ادعا می‌کند «گوشت» «غذای واقعی برای مردم واقعی» است پیامدها مشهود هستند. ما می‌خواهیم مشمول بشویم؛ می‌خواهیم مردم واقعی باشیم؛ و به این ترتیب جذب دیدگاه حاکم می‌شویم. مقاومت در برابر خوردن حیوانات سبب می‌شود شخص از «ما» ی ساخته شده به لحاظ فرهنگی خلع شده، تفاوت‌اش را اعلام کند. اگر من «گوشت» را غذای واقعی نمی‌بینم پس آدم واقعی نیستم. در اینجا، مضمون این است «اگر من واقعی نیستم، مرد نیستم.»
سپیده
«الان می‌توانستم به تو بگویم که گیاه‌خوارم، ولی بگذار همین جا تمام‌اش کنیم. سراغ دلایل نمی‌روم. اگر تو آنها را نفهمی چیز زیادی برای گفتن برایم باقی نمی‌ماند؛ و اگر بفهمی لازم نیست چیزی بگویم.»
سپیده
از دید جنازه‌خواران گیاه‌خواران مثل خشکه مقدس‌ها هستند، برای لذت دیگران قانون وضع می‌کنند؛ از دید گیاه‌خواران حیوان‌خواران در برابر آگاهی مقاومت می‌کنند، در فانتزی‌هایی مربوط به منشأ گوشت غرق شده‌اند. جنازه‌خواران ساختار فرهنگی دامپروری را در کل بی‌آزار، دوستانه، مبتنی بر خانواده می‌دانند. گیاه‌خواران منظرهٔ دیگری می‌بینند: در تملک صنایع، خشن و شبه کارخانه
سپیده
از قرار معلوم حتی خداناباوران بر این باورند که از حق خدادادی برای خوردن حیوانات برخوردارند. ولی من در مقام متخصص خداشناسی فمینیست تأمل می‌کنم و می‌گویم «خدای چه کسی؟»
سپیده
حیواناتی که اسم و بدن دارند از حیوان بودن ساقط می‌شوند تا گوشت بتواند وجود داشته باشد. اگر حیوانات زنده باشند نمی‌توانند گوشت باشند. به این ترتیب بدن مرده جایگزین حیوان زنده می‌شود و حیوانات به مرجع‌های غایب بدل می‌شوند.
سپیده
دفاع فمینیست‌ها از حیوانات با این هدف صورت می‌گیرد که انسانیت جهت‌گیری جریان‌مردانهٔ اروپایی-آمریکایی‌اش را دور بیندازد، میل شدیدش برای تشخیص برخی تفاوت‌های «بنیادین» بین ما و دیگر حیوانات را دور بیندازد، سلسله‌مراتب عمودی انسان بالاتر از حیوانات را رد کند.
سپیده
اکوفمینیست‌ها با بحث رابطه‌ای و پیشرفت دادن سنت اهمیت قائل شدن در اخلاقیات حیوانات، ساختار ذات‌گرا کنندهٔ جداسازی مردان - در مقام منطقی- از زنان - در مقام احساساتی- را به چالش می‌کشیدند، نه این که آن را بپذیرند
سپیده
یک روز وقتی داشتیم از آزادی و عدالت برای همه حرف می‌زدیم، نشستیم استیک بخوریم. در حالی که اولین گاز را می‌زدم با خودم فکر کردم، دارم بدبختی می‌خورم. و آن را تف کردم و بیرون انداختم. -آلیس واکر، «من بلو هستم؟» ۱۹۸۶
سپیده

حجم

۹۰۰٫۷ کیلوبایت

سال انتشار

۱۴۰۰

تعداد صفحه‌ها

۴۴۶ صفحه

حجم

۹۰۰٫۷ کیلوبایت

سال انتشار

۱۴۰۰

تعداد صفحه‌ها

۴۴۶ صفحه

قیمت:
۱۵۰,۰۰۰
تومان